Από το Stratfor-Συνεργασία με τον Τύπο της Κυριακής

Τα τελευταία χρόνια ο όρος" χαλιφάτο" έχεικάπωςδιαστρεβλωθεί. Έχει γίνει περισσότερο σλόγκαν για τις ριζοσπαστικές ισλαμικές οργανώσεις, παρά ένας πραγματικός πολιτικός στόχος. 

Ακόμα και το "Ισλαμικό κράτος", έχοντας πολύ γρήγορα κερδίσει εντυπωσιακά οφέλη, διαθέτει μόνο ένα εμιράτο, το οποίο καλύπτει μια πολύ μικρότερη γεωγραφική περιοχή συγκριτικά με το χαλιφάτο. Η ίδρυση ενός εμιράτου δεν είναι κάτι το τρομερά σημαντικό. Παρόμοιες ομάδες έχουν δημιουργήσει εμιράτα στο παρελθόν: Οι Ταλιμπάν κυβερνούσαν πάνω από το 90% του Αφγανιστάν πριν την 11η Σεπτεμβρίου, και οι ομάδες που συνδέονταν με την Αλ Κάιντα επέβλεπαν τα μικρής διάρκειας εμιράτα στην Υεμένη και το Μαλί.

Ακόμα, η ανακοίνωση του ισλαμικού κράτους είναι η πρώτη σοβαρή προσπάθεια επανίδρυσης χαλιφάτου, από το 1924, όταν η τουρκική Δημοκρατία, η οποία αντικατέστησε την Οθωμανική Αυτοκρατορία μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, κατήργησε το θεσμό. Στα τελευταία 90 χρόνια, υπήρξαν κάποιες προσπάθειες για αναβίωση του χαλιφάτου, αλλά καμία δεν ήταν ιδιαίτερα επιτυχείς. Σημαντικά παραδείγματα αποτελούν η Hizb al-Tahrir, που απορρίπτει τη δημοκρατία και τον εθνικισμό, και, πιο πρόσφατα, η Αλ Κάιντα.

Χαλιφάτο: Προέλευσηκαιεξέλιξη

Η λέξη Χαλιφάτοπροέρχεται από την αραβική λέξη για "διάδοχος", μια ονομασία για εκείνους που θα κυβερνούσαν τη μουσουλμανική κοινότητα μετά το θάνατο του προφήτη Μωάμεθ. Ωστόσο, ο Μωάμεθ δεν διόρισε τον πολιτικό του διάδοχο. Το άτομο αυτό έπρεπε να εκλεγεί από την κοινότητα. Πολύ γρήγορα αναδείχθηκαν οι διαφορές για το ποιος θα πρέπει να καθοδηγεί τους μουσουλμάνους. Άλλοι προτίμησαν το πιο στενό συνεργάτη του Μωάμεθ, τον Abu Bakr, ενώ άλλοι τον ξάδελφο και γαμπρό του Μωάμεθ Ali. Η ομάδα που ήταν πιστή στον Abu Bakr αργότερα θα γίνει γνωστή ως Σουνίτες, και αντίστοιχα,  ως Σιίτες, η ομάδα που ήταν πιστή στον Αλί.

Καμιά ομάδαωστόσο δεν ήξερε πώς ακριβώς ήθελε να λειτουργεί το χαλιφάτο. Αιώνες αργότερα, οι  Shia αναπτύξει μια θεωρία σύμφωνα με την οποία η ηγεσία της κοινότητας δεν είναι πολιτική, αλλά είχε θεία εντολή. Ακόμη και μεταξύ των Σουνιτών, το χαλιφάτο δεν ήταν τακτοποιημένο σύστημα διακυβέρνησης. Τα κείμενά τους περιλαμβάνουν μόνο τις γενικές αρχές για την πολιτική και τη διακυβέρνηση. οι περισσότερες πρακτικές αναπτύχθηκαν, όσο εξελισσόταν  ως ανέκυψε η κατάσταση.

Το 632, ο Abu Bakr έγινε τελικά ο πρώτος διάδοχος, ή ο "χαλίφης". Μετά από περίπου δύο χρόνια στην εξουσία, πέθανε από φυσικά αίτια και ανέλαβε ο Ομάρ, ένας άλλος κορυφαίος υπολοχαγός του Μωάμεθ. Δολοφονήθηκε μια δεκαετία αργότερα, έχοντας ήδη  προλάβει να ορίσει ένα συμβούλιο έξι ανδρών για να εκλέξουν τον αντικαταστάτη του. Αυτοί επέλεξαν το Uthman, κατά τη διάρκεια της θητείας του οποίου το Ισλάμ αντιμετώπισε για πρώτη φορά σημαντικές, και βίαιες, πολιτικές διαφωνίες, οι οποίες οδήγησαν στην δολοφονία του.

Ο Ali διαδέχθηκε τον Uthman, αλλά τότε οι διαιρέσεις στο εσωτερικό του χαλιφάτου είχε επιδεινωθεί πολύ, με τον Ali να έχει να διαχειριστεί τρεις διαφορετικούς εμφύλιους πολέμους. Ο ίδιος, επίσης, δολοφονήθηκε αργότερα, ολοκληρώνοντας αυτό που ήταν γνωστό ως το χαλιφάτο Rashidun και δημιουργώντας το χαλιφάτο Umayyad.

Ως θεσμός, για κάποιο χρονικό διάστημα, το χαλιφάτο θα συνεχίσει να είναι κεντρικής σημασίας για το Ισλάμ. Πολύ πριν από τη σύγχρονη εποχή, η σημασία του υποχώρησε. Στην Αίγυπτο, οι Μαμελούκοι (1250-1517) διατήρησαν τον όρο χαλιφάτο περισσότερο ως θρησκευτικό συμβολισμό, παρά ως πολιτική αναγκαιότητα. Η εξουσία τους προήλθε από την στρατιωτική ισχύ και όχι από τις υποσχέσεις των πιστών. Ακόμη και η Οθωμανική Αυτοκρατορία έμοιαζε περισσότερο με ένα σουλτανάτο. Μετά το 1517, όταν ο Σουλτάνος ​​Σελίμ ο Α' νίκησε τους Μαμελούκους, οι Οθωμανοί σουλτάνοι έλαβαν τον τίτλο του χαλίφη. Αλλά ακόμα και τότε, το χαλιφάτο παρέμεινε αδρανές μέχρι το 1876, όταν ο σουλτάνος Αβντούλ Χαμίτ ο Β' προσπάθησε χωρίς επιτυχία να αναβιώσει. Μπορεί το χαλιφάτο να καταργήθηκε το 1924,  στην πραγματικότητα όμως δεν υπήρχε για αιώνες.

Ειλικρινά, το χαλιφάτο ήταν σχεδόν πάντα υπό συνεχή αλλαγή. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της εποχής των Αββασιδών (749-1258), η οποία θεωρείται η χρυσή εποχή του χαλιφάτου, αυτόνομα και κάποιες φορές ανεξάρτητα εμιράτα και σουλτανάτα απείλησαν την κεντρική κυβέρνηση. Οι Αββασίδες ανέτρεψαν τους Ουμαγιάντς, οι οποίοι διατήρησαν ένα αντίπαλο χαλιφάτο στην Ιβηρική χερσόνησο από το 929 μέχρι το 1031. Στην ίδια περίπου περίοδο, ένα άλλο αντίπαλο χαλιφάτο υπό την ηγεσία της δυναστείας των Φατιμίδων δημιουργήθηκε στο Κάιρο (909-1171).

Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε μια ενιαία οντότητα ικανή να κυβερνήσει ολόκληρο το μουσουλμανικό κόσμο, εκτός από μια σύντομη περίοδο της πρώιμης ισλαμικής ιστορίας. Η γεωγραφία περιόριζε το κάθε καθεστώς. Για ένα διάστημα, οι χαλίφηδες στη Μεδίνα, τη Κούφα, τη Δαμασκό και τη Βαγδάτη διοικούσαν μεγάλες εκτάσεις, μέσω ενός είδους επαρχιακού συστήματος, ωστόσο με την πάροδο του χρόνου οι κυβερνήτες της επαρχίας αύξησαν την δύναμή τους και σε κάποιες περιπτώσεις την ανεξαρτησία τους. Αυτοί οι κυβερνήτες πολλές φορές συμμαχούσαν με το χαλίφη, με την αφοσίωσή τους να αλλάζει όσο αναδύονται άλλα κέντρα εξουσίας.

Αναβιώνοντας το Χαλιφάτο

Ως έννοια, το χαλιφάτο έχει εξελιχθεί στην διάρκεια της ιστορίας. Η βάση για τη σουνίτικη νομολογία διαμορφώθηκε την εποχή των Rashidun. Αλλά έχει ενδιαφέρον, ότι κανένα χαλιφάτο δεν αναφέρεται ποτέ ως «ισλαμικό κράτος», παρά το γεγονός ότι οι Οθωμανοί κοσμούσαν με τιμητικά ονόματα όπως «Το Βασιλικό κράτος." Η έννοια ενός ισλαμικού κράτους είναι στην πραγματικότητα μια σύγχρονη εξέλιξη, μια απάντηση στην άνοδο του κοσμικού κράτους-έθνους.

Φυσικά, η δημιουργία ενός ισλαμικού κράτους δεν υποστηρίζεται πια από όλους τους μουσουλμάνους, απορρίπτοντας το κράτος-έθνος. Ακόμη και εκείνοι που κατ' αρχάς συμφωνούν, μπορεί να διαφωνούν σχετικά με τις μεθόδους που χρησιμοποιούνται για τη δημιουργία του. Ριζοσπαστικές ομάδες όπως η Hizb al-Tahrir και το "Ισλαμικό Κράτος" θέλουν να αντικαταστήσουν το κράτος-έθνος με ένα χαλιφάτο, με τους μετριοπαθείς ενδεχομένως να έχουν μια πιο μετρημένη προσέγγιση.

Όλο αυτό επισημαίνει ένα ευρύτερο ζήτημα: Ο ρόλος του Ισλάμ στην πολιτική παραμένει εκκρεμής. Οι περισσότεροι μουσουλμάνοι έχουν ενστερνιστεί ιδανικά όπως ο εθνικισμός και η δημοκρατία. Ωστόσο, ριζοσπαστικές ομάδες είναι πιο επίκαιρες από ποτέ, εξαιτίας όχι σε μικρό βαθμό της αύξησης του κοσμικού απολυταρχισμού, του ισλαμισμού, της αποτυχίας των αραβικών/μουσουλμανικών κρατών να οικοδομήσουν βιώσιμες πολιτικές οικονομίες, της αραβο-ισραηλινής διένεξης και των πολέμων των ΗΠΑ στον μουσουλμανικό κόσμο. Τα θέματα αυτά έχουν βοηθήσει τους ισλαμιστές-μαχητές να κερδίζουν την στήριξη, αγωνιζόμενοι για την επιστροφή στο παρελθόν με την αποκατάσταση του χαλιφάτου.

Η εξέλιξη του Ισλαμικού κράτους στο Ιράκ και το Λεβάντε

Μέχρι τώρα, οι εκκλήσεις για την επανίδρυσή του (χαλιφάτου) δεν ελήφθησαν ως προπαγάνδα. Υπό το φως του εμφυλίου πολέμου στην Συρία και την εξέγερση των Σουνιτών στο Ιράκ, τέτοιου είδους εκκλήσεις είναι αναμφισβήτητα πολύ πιο σημαντικές. Το "Ισλαμικό Κράτος" γνωρίζει προφανώς ότι δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα χαλιφάτο, αλλά με το να το ισχυρίζεται έχει οφέλη σε επίπεδο τακτικής: Υποδαυλίζει τον φόβο στη Δύση και, λαμβάνοντας υπ' όψιν ότι ανακοινώθηκε το πρώτο Σαββατοκύριακο του Ραμαζανιού, στοχεύει στην μουσουλμανική ευαισθησία.

Πολλοί μουσουλμάνοι, ισλαμιστές και τζιχαντιστές, απορρίπτουν το "Ισλαμικό κράτος". Αλλά για τώρα, η οργάνωση θέλει να χρησιμοποιήσει το χαλιφάτο προκειμένου να εδραιώσει τον έλεγχό στην νεοαποκτηθείσα περιοχή. Μακροπρόθεσμα, η δήλωση του χαλιφάτου βοηθά επίσης την οργάνωση να αναστήσει την ιδέα στον πολιτικό διάλογο, ειδικά την ώρα που η περιοχή βρίσκεται σε τέτοια αναστάτωση. Το "Ισλαμικό Κράτος" γνωρίζει ότι η δήλωση περί χαλιφάτου και χαλίφη αποτελεί ένα ζήτημα που ο μουσουλμανικός κόσμος θα πρέπει να αντιμετωπίσει, καθώς αποκαθιστά το ρόλο του Ισλάμ στην πολιτική.